Eddie Koiki Mabo nie mógł uwierzyć własnym uszom. Był rok 1982, a dwóch profesorów z Townsville, australijskiego Uniwersytetu Jamesa Cooka, gdzie Mabo pracował jako ogrodnik, właśnie powiedział mu, że nie ma prawa do swojej ojczyzny. Choć od lat mieszkał na kontynencie, jego głębokie połączenie z wyspą Mer, jedną z Wysp Cieśniny Torres u północno-wschodniego wybrzeża Australii, nigdy nie osłabło. Ale gdy Mabo rozmawiał o swoim domu, profesorowie Henry Reynolds i Noel Loos zdali sobie sprawę, że Mabo sądzi, że Mer nadal należy do niego i jego rodzinnej społeczności.
Nie, powiedzieli mu niepewnie - zgodnie z prawem australijskim to ziemia rządowa. Kiedy kapitan Cook podłożył flagę brytyjską na wschodnim wybrzeżu kontynentu w 1770 roku, twierdził, że ziemie są tak, jakby nikogo tam nie było. Cały kraj został ogłoszony terra nullius : „nie należy do nikogo”.
Mabo był zszokowany. Tysiące lat życia na tych ziemiach i rdzenni mieszkańcy nie mają do nich żadnych praw? Dołączył do czterech innych powodów, aby zakwestionować doktrynę terra nullius w sądzie. Po dziesięcioletniej bitwie, 3 czerwca 1992 r., Sąd Najwyższy Australii uznał to, co zawsze było oczywiste dla Pierwszych Australijczyków: byli tam pierwsi i mają prawo odzyskać ziemie, które zajmowali przez 50 000 lat. Prawa te zostały ugruntowane w Native Title Act w następnym roku.
Przełomowa decyzja - wydana 25 lat temu w tym miesiącu - zmieniła życie australijskich Aborygenów i mieszkańców wyspy Cieśniny Torres. (Choć oba pochodzą z Australii, mają różne pochodzenie). W przypadku kultur tak głęboko splecionych z lądem i morzem odzyskanie tradycyjnej murawy - w tym obszarów myśliwskich, miejsc sztuki naskalnej, łowisk i terenów ceremonialnych - oznaczało, że znów będzie w całości.
„Mając to uznanie, jest mi bardzo bliskie”, mówi Benton Creed z rdzennej grupy Wulgurukaba, która niedawno zarejestrowała roszczenie o tytuł lokalny w pobliżu Townsville w stanie Queensland w imieniu swojej rodziny i społeczności. „Możemy się upewnić, że ziemia jest pod opieką”.
Ta koncepcja zarządzania jest kluczowa w prawie Cieśniny Torresa i prawie Aborygenów, mówi artysta hip-hop Torres Strait Islander i aktywista Mau Power. „Jesteśmy opiekunami i opiekunami ziemi. Nie jesteśmy właścicielami ziemi, ziemia jest nami. ”
Przez lata od wydania decyzji w całej Australii przyznano ponad 300 roszczeń, obejmujących około 927 000 mil kwadratowych - 25 procent kontynentu. Ich zasięg waha się od ogromnego roszczenia Wajarri Yamatji o powierzchni 39 000 mil kwadratowych w odległej Australii Zachodniej - mniej więcej wielkości Kentucky - po roszczenia mieszkańców Kaurareg na grupie małych wysp w Cieśninie Torres, które obejmują miejsce, w którym kapitan Cook zdobył Australię dla Korony w 1770 r. Gdy roszczenia dotyczące tytułu rodzimego pokrywają się z miastami lub innymi obszarami rozwiniętymi, często dochodzi się do kompromisu w celu utrzymania istniejących sposobów użytkowania niektórych ziem. (Te ziemie nie są rezerwacjami - w przeciwieństwie do australijskich „misji”, w których rdzennych Australijczyków zmuszono do życia, roszczenia dotyczą ziem tradycyjnie okupowanych przez pierwszych Australijczyków.)
„Kiedy patrzymy na ten wielki kraj, wiemy, że posiadamy co najmniej 40 procent tego kontynentu i utrzymujemy piękno tego kraju”, powiedział komisarz ds. Sprawiedliwości społecznej Aborygen i Torres Strait Islander June Oscar z ludności Bunuba tłum na niedawnej krajowej konferencji Native Native Title Conference w Townsville. „I mamy aspiracje do naszej przyszłości”.
Mabo nigdy nie cieszył się prawami, które zabezpieczył jego przypadek; zmarł na raka pięć miesięcy przed tym, jak Sąd Najwyższy ogłosił swoje zwycięstwo. Jego córka, Gail Mabo, złożyła emocjonalny hołd swojemu ojcu na zgromadzeniu. „Mabo jest siłą tego, czym jest rodzimy tytuł, i nigdy nie można zapomnieć, co zrobił mój ojciec, ponieważ nie chodzi tylko o to, co zrobił mój ojciec, ale o to, jak to zrobił - w jaki sposób zgromadził tych wszystkich ludzi i zebrał ich w jedno”.
Dzisiaj, ćwierć wieku po decyzji Mabo, prawie każde publiczne wydarzenie, od wykładów akademickich, koncertów po protesty polityczne, rozpoczyna się od „Welcome to Country” - aborygeńskiego rytuału gościnności, który zaprasza gości i szanuje tradycyjnych właścicieli lądować przez wieki. (Dostarczone przez nierodzimego Australijczyka, nazywa się to „Potwierdzeniem kraju”).
„To żywa kultura, a przypominanie ludziom o tej historii i kulturze jest częścią uznania kraju”, mówi Justin Mohamed, dyrektor naczelny grupy non-profit Reconciliation Australia. Dodał, że chociaż nie jest to wymagane przez prawo, z biegiem lat staje się coraz bardziej powszechne w Australii.
Jednak zgłaszanie roszczeń do tego kraju okazało się o wiele trudniejsze niż ktokolwiek się spodziewał.
„Cały proces jest bardzo wyczerpujący”, mówi Creed. Wnioskodawcy muszą dostarczyć szczegółową dokumentację potwierdzającą ich historyczne powiązanie z ziemiami, które wnoszą do sądów, lub o ich zajęcie. Oznacza to zatrudnienie archeologów i prawników w celu śledzenia historycznych zapisów i weryfikacji roszczeń.
Dla „skradzionych pokoleń” - które zostały pobrane z ich rodzin i ojczyzn jako dzieci, aby „zaaklimatyzować się” w społeczeństwie australijskim - wymogi dotyczące dokumentacji skutecznie odciągnęły ich od samych ojczyzn, z których zostały zabrane.
„Proces rodzimego tytułu wymaga od nas udowodnienia naszego stałego połączenia z ziemią, pomimo przymusowego usuwania pokoleń dzieci”, mówi Mick Dodson, główny bohater długiej walki o prawa tubylcze na konferencji. „To powoduje unikalną formę urazu i bólu”.
I chociaż natywne prawa własności są zapisane w prawie australijskim, nie zawsze są one przestrzegane. W orzeczeniu sądowym z początku 2000 roku stwierdzono, że prawa ranczarzy i rolników dzierżawiących ziemię w stanie Australia Zachodnia są nadrzędne w stosunku do rodzimych praw własności ludów Miriuwung i Gajerrong. Sąd zgodził się z powodami, że pewne „istniejące interesy”, takie jak wypas, mogą „wygasić” roszczenia dotyczące rodzimego tytułu.
Rdzenne grupy silnie związane z morzem miały szczególne trudności w zabezpieczeniu i obronie swoich zwyczajowych praw. Chociaż Ustawa o natywnym tytule została później zmieniona, aby w szczególności przyznawać prawa morskie, roszczenia te mogą stanowić zagrożenie dla rdzennych grup z komercyjnym sektorem rybołówstwa.
„Walka o kraj morski była tak samo trudna jak oryginalna bitwa”, przyznał Nigel Scullion, minister spraw tubylczych Australii podczas przemówienia na konferencji. „Sztuczne rozróżnienie między lądem a krajem słonej wody nie powinno istnieć.” Rząd Wspólnoty Narodów, ogłosił na spotkaniu, przeznaczy 20 milionów dolarów na pomoc w rozwiązywaniu tych praw i wspieraniu miejscowych przedsiębiorstw rybackich oraz innych możliwości ekonomicznych.
Dodson mówi jednak, że potrzeba więcej niż finansowania, aby w pełni naprawić krzywdy przeszłości.
„Otwarcie torebki nie może złagodzić ludzkiego cierpienia rdzennych mieszkańców tego kraju”, powiedział zatłoczonemu audytorium. „Można temu zaradzić jedynie poprzez otwarcie ich serc.”
To właśnie wielu miało na myśli na innej konferencji Pierwszych Narodów w pobliżu Uluru. Tam rdzenne grupy i urzędnicy zebrali się, aby zaproponować szereg reform, w tym zapisanie praw Aborygenów i Torres Strait Islander w australijskiej konstytucji oraz ustanowienie rdzennej grupy doradczej, która będzie podejmować decyzje rządowe. Grupy wydały „oświadczenie serca”, które wzywa do „uczciwych i prawdziwych relacji z obywatelami Australii oraz lepszej przyszłości dla naszych dzieci w oparciu o sprawiedliwość i samostanowienie”.
„To było prawdopodobnie jedno z najbardziej wzmacniających spotkań, w których brałem udział w ciągu 26 lat pracy w sprawach Aborygenów” - mówi Mohamed. „Mamy silną zgodę i wsparcie. Odszedłem naprawdę zainspirowany. ”
Władza ze swojej strony stawia na młodzież Australii. Widzi znaki, że w ciągu następnych 25 lat następne pokolenie sprawi, że obietnica mało prawdopodobnego zwycięstwa Mabo zostanie spełniona.
„Po prostu podróżując, zauważyłem, że małe dzieci są bardziej zaangażowane, a nawet ludzie ze wszystkich środowisk i kultur wyrażają zainteresowanie”, powiedział Power po swoim występie na festiwalu w Mabo Day w rocznicę decyzji Sądu Najwyższego.
Lokalni przywódcy młodzieżowi niosący pochodnię Mabo znajdują zachętę na wysokich wysokościach. Pod koniec maja, podczas Tygodnia Pojednania w Australii, 50 liderów młodzieżowych Aborygenów i Torres Strait Islander - rdzennych parlamentarzystów młodzieżowych - spędziło tydzień w Canberra, stolicy Australii, kształcąc się w polityce.
„Nasza przyszłość jest świetlana i widzę, jak możemy szybko wzrosnąć z pięciu miejscowych członków naszego parlamentu do wielu innych, biorąc pod uwagę talent, pasję i energię dzisiejszych ludzi” - powiedział im premier Australii Malcolm Turnbull. „Nie możemy się już doczekać pierwszego dnia na premiera Aborygenów lub Torres Strait Islander. Cóż za wspaniały moment”. Od zwycięstwa Mabo w parlamencie służyło ośmiu rdzennych mieszkańców - w porównaniu z zaledwie dwoma w latach poprzedzających przełomową sprawę.
3 czerwca, w rocznicę decyzji Mabo, Power wydał hołd Eddiemu Mabo. „Koiki” - Reimaging Power utworu napisanego wspólnie przez Gail Mabo kilka lat temu - opowiada historię podróży Mabo od lokalnego działacza do bohatera narodowego i jego trwałej spuścizny.
W miarę zanikania tonów głębinowych skorupy Bu, rapuje:
Jego historia dotyczyła prawa do urodzenia
Historia zapamięta tę wielką walkę
